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Hunger in den Zeiten des Überflusses

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Die Überschrift verdeutlicht, dass im Lebensraum der Menschen, in der (Einen?) Welt, etwas nicht in Ordnung ist. Wenn auf der Erde gelten soll, dass, wie es als Menschenrecht in der „globalen Ethik“, der von den Vereinten Nationen am 10. Dezember 1948 proklamierten Allgemeinen Erklärung der Menschenrechteⁱ zum Ausdruck kommt, dass jeder Mensch das Recht auf Leben, Freiheit und Sicherheit der Person hat (Art. 3), und wie es im anthropologischen, humanen Bewusstsein als Grundlage des Menschseins eingegraben ist, dass jeder Mensch Anspruch nach euzôiaⁱⁱ, nach einem guten, gelingenden Leben hat, muss die Menschheit endlich einen Perspektivenwechsel vollziehen, wie er immer wieder als Gegenwarts- und Zukunftsdiagnose gefordert wird: „Die Menschheit steht vor der Herausforderung umzudenken, sich umzuorientieren und gesellschaftlich umzuorganisieren, kurz: neue Lebensformen zu finden“ⁱⁱⁱ.

Die Ungerechtigkeiten in der Welt beseitigen

Es ist noch kein Jahrzehnt her, dass die Vereinten Nationen mit dem Programm der Nachhaltigkeitsziele auch den Hunger in der Welt abschaffen wollten: Bis 2030 soll es weltweit keinen Hunger mehr geben^iv. Die Aussichten, dass das gelingen könne, sind nicht rosig; denn seit 2015 steigen die Zahlen der Hungernden in der Welt. Jeder zehnte Mensch auf der Erde leidet an Hunger. Das sind, nach der Zählung der Vereinten Nationen, rund 811 Millionen Menschen. Die Gründe dafür sind bekannt: Zum einen sind es die Folgen des Klimawandels, die durch Dürrekatastrophen, Überflutungen, Stürme und Brände Anbaugebiete für Lebensmittel vernichten. Zum zweiten sind es Kriege und Konflikte, die Menschen zwingen, ihre traditionellen Gebiete zu verlassen. Zum dritten sind es Epidemien, die Anbau und Vermarktung von Gütern verhindern. Unumstritten ist, dass auf der Erde genug Lebensmittel vorhanden sind, um jeden Menschen zu ermöglichen, seine Grundbedürfnisse zu erfüllen. Es ist also ein Verteilungsproblem, und es ist der Skandal, dass die Wohlhabenden immer reicher und satter, während die Habenichtse immer mehr hungern und ärmer werden. Der Schweizer Menschenrechtler und UN-Sonderberichterstatter für das Menschenrecht auf Nahrung, Jean Ziegler, spricht vom „Imperium der Schande“, wenn er z. B. aufzeigt, dass die 500 mächtigsten, transnationalen, kapitalistischen Privatgesellschaften der Welt mehr als die Hälfte des Weltsozialprodukts kontrollieren; und er kennzeichnet die real existierende, ökonomische Situation auf der Erde als „kannibalische Weltordnung“ (2005).Er spricht von der „Massenvernichtung in der dritten Welt“, indem er auf die ungerechte Entwicklung in den Ländern des Südens verweist^v. Der Ökonom von der Universität in Oxford, Paul Collier ruft zu einer „Ethik des Bewahrens“ auf, bei der es darum geht, was wir, die Menschen in den wohlhabenden Industrieländern, dazu beitragen können, dass wir nicht ärmer und gleichzeitig die Armen wohlhabender werden. Er wendet sich dabei gegen radikale und revolutionäre System- und Gesellschaftsveränderungen; vielmehr vertraut er auf einer ökonomischen Aufklärung^vi, wie dies auch die britische Ökonomin und Nobelpreisträgerin Elinor Ostrom mit dem Konzept, „Was mehr wird, wenn wir teilen“ vorschlägt^vii. Der argentinische Schriftsteller und Gerechtigkeitssucher Martin Caparrós ist fünf Jahre in der Welt herumgereist, um herauszufinden, was Hunger ist und wie er sich existentiell, ethisch und moralisch ansieht und auswirkt. Dabei wollte er nicht den Zeigefinger heben, sondern darüber nachdenken, „wie eine Welt aussehen könnte, die uns nicht mit Scham, Schuldgefühlen oder Mutlosigkeit erfüllt… und nach Möglichkeiten zu suchen, wie man das erreichen kann“. Er findet eine Reihe von Beispielen und Projekten, bei denen dies gelingt. Sein zorniges Kontra – „Wie zum Teufel können wir weiterleben, obwohl wir wissen, dass diese Dinge geschehen?“ – kann den notwendigen, individuellen und globalen Perspektivenwechsel einleiten^viii. Bei der Frage, was jeder Einzelne tun kann, um Hunger und Armut in der Welt ausmerzen, zumindest aber verringern zu helfen, lassen sich zwei grundlegende, komparative und symbiotische Erklärungsmuster erkennen. Da sind zum einen altruistische Wertvorstellungen, die sich in dem Imperativ verdeutlichen: „Handle so, dass die Folgen deiner Handlung bzw. Handlungsregeln für das Wohlergehen aller Betroffenen optimal sind“^ix. Zum anderen sind es institutionelle, lokale und globale Anforderungen, die sich in dem demokratischen und freiheitlichen Anspruch von „Good Governance“ zeigen und sich verbinden mit der Zielsetzung, eine „Gesellschaft der Gleichen“ zu schaffen^x. Der UN-Generalsekretär António Guterres hat zum 23. September 2021 zu einer digitalen Weltkonferenz zusammengerufen, um über Hunger, Welternährung und Gesundheit in der Welt zu beraten^xi. Mit dem Motto: „Saving Lives – Changing Lives“ soll es gelingen, den Hunger global zu beseitigen^xii

Wem gehört die Welt?

Immer wieder wird den Nationalismen, Egoismen und Machtansprüchen von Einzelnen und Systemen die Vision entgegen gesetzt: Die Menschheit ist in ihrer Vielfalt Eins! Die Auslegung, wie (Welt-)Macht entsteht, wird historisch, machtpolitisch, kulturell und sogar ethnisch und rassisch erklärt^xiii. Der britische Historiker und Archäologe Jan Morris geht mit seinem Versuch, einen Gang durch die menschliche Geschichte zu unternehmen, davon aus, „dass uns die Gesetzmäßigkeiten eine recht gute Vorstellung davon vermitteln, was als Nächstes geschehen wird“^xiv. Anders geht der Volkswirt und Wirtschaftsjournalist Hans-Jürgen Jakobs vor. Er identifiziert die Machtverhältnisse in der Welt mit einer Kapitalismuskritik, indem er die Gier nach Geld, Reichtum, Besitz und Einfluss als Motor für die kapitalistische und neoliberale Ordnung auf der Erde betrachtet. Er fordert eine politische Kehrtwende bei der kapitalistischen Vorstellung von „Markt“: „Eine neue Kultur der Bescheidenheit ist unvermeidlich. Die Organisation des Finanzkapitalismus hat überhöhte Betriebstemperatur“^xv. Eine humane Existenz und das Überleben der Menschen darf nicht davon abhängen, wie machtbestimmt und –gemacht der Mensch lebt und wie er sich im Leben individuell und kollektiv, ökonomisch und politisch durchzusetzen vermag. Grundlage muss vielmehr sein, eine globale Ethik zu leben, in der die allgemeinverbindliche und nicht relativierbare Menschenwürde im Lebensmittelpunkt steht^xvi. Bei diesem Bewusstsein angelangt, ist der Weg hin zu „Global Citizenship“ vorgegeben^xvii.

In der interdependenten und entgrenzten Welt

Wir leben in einer globalisierten (Einen?) Welt. Die Vor- und Nachteile der Globalisierung^xviii werden lokal- und globalgesellschaftlich, politisch und ideologisch im Konsens und Dissens diskutiert^xix. Die hehren Forderungen nach Gleichheit und Gerechtigkeit in der Welt stehen angesichts der real existierenden Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten auf dem Prüfstand des gesellschafts- und politikwissenschaftlichen Diskurses^xx. Das Nachdenken über eine neue Weltordnung wird befördert durch die Mahnungen, dass es der Menschheit endlich gelingen müsse, von einer Kultur des Krieges zu einer Kultur des Friedens (Federico Mayor) zu kommen^xxi. Auf der Tagesordnung sollten dabei weder Kassandrarufe noch Fatalismen stehen, sondern die (zweifelsohne herausfordernden wie vertrackten) Anforderungen, bei der Balance zwischen Anpassung und Widerstand ein „eigensinniges“, gesellschaftliches und politisches Agieren zu ermöglichen^xxii. Es gilt Widerstand zu leisten gegen eine „Dämonisierung der Anderen“^xxiii, ob bei Migrationsprozessen oder im inter- und transkulturellen Umgang. Es ist die Überzeugung, dass es gemeinsame, allgemeingültige inter- und transkulturelle Werte, Normen und Logiken gibt, die ein friedliches und gerechtes Zusammenleben der Menschen bewirken können^xxiv. Ob diejenigen, die dafür arbeiten als „Weltverbesserer“ genannt, als „Gut-Menschen“ bezeichnet werden, oder sich als „Querdenker“ verstehen, ist nicht wesentlich; dass sie aber als „Changemaker“ tätig sind, weist sie als Vorbilder beim Kampf und eine gerechtere, friedlichere und solidarische Welt aus^xxv.

Das Recht auf ein gutes Leben

In den Zeiten des scheinbar „alles Machbaren“, eines „Ich-will-alles-und-das-sofort-Denkens“ kommt es darauf an, die individuellen und lokal- und globalgesellschaftlichen Verhältnisse der Menschen untereinander zu bedenken. Es braucht den Paradigmenwechsel weg von der Habenmentalität und hin zum Seinsmodus (Erich Fromm), wie ihn der ecuadoriranische Sozialwissenschaftler und Politiker Alberto Acosta mit seiner Aktivität realisiert, das Recht auf ein gutes, gelingendes Leben in die Verfassung seines Landes einzubringen und damit ein globales Verantwortungsbewusstsein zu erzeugen^xxvi. Dafür ist nicht mehr und nicht weniger als eine lokale und globale Sozialrevolution erforderlich, die internationale Kommunikations- und Kooperationsprozesse umfasst^xxvii.

Fazit

Die in der ausgewählten Literaturbetrachtung überwiegend nur angedeuteten Aspekte zum direkten und indirekten Zusammenhang der Frage nach der Ernährungs(un)sicherheit in der Welt sollen Anstöße ermöglichen, sich mit dem Skandalon „Hunger in der Welt“ auseinander zu setzen. Denn eine humane Lösung dieser unmenschlichen Situation, dass eine Minderheit von Wohlhabenden und Besitzenden immer reicher und eine Mehrheit der Habenichtse immer ärmer wird, ist für eine humane Gegenwarts- und Zukunftsbewältigung der Menschheit existentiell notwendig^xxviii. Es kommt darauf an, individuell und kollektiv, lokal und global existentielle und soziale Wirklichkeiten zu erfassen: Human leben lernen!

 

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